Der Kampf gegen die Mittelmäßigkeit

Kurzantwort

Fragt man, was einen Mann der Gegenwart am ehesten aufhält, denkt man zuerst an das laute Verbrechen, an den offenen Absturz. Sieht man genauer hin, ist die häufigere Gefahr eine leisere: die Mittelmäßigkeit. Ein Leben, das nach außen anständig wirkt und innerlich erschlafft, ohne dass ein einzelner Fehltritt zu benennen wäre. Der Überfluss an Komfort, an Zerstreuung, an unverbindlichen Möglichkeiten erzieht zu einer Trägheit, die sich selbst nicht mehr bemerkt – und was man nicht bemerkt, bekämpft man nicht.

Diese Beobachtung führt zu einer Frage, die sich prüfen lässt: Woher kommt eigentlich Charakter? Wer ehrlich zurückblickt, wird kaum finden, dass er aus guten Stimmungen entstanden ist. Er entsteht, wo etwas geübt wurde. Damit rückt ein alter Gedanke in den Blick, den die folgenden Abschnitte an Schrift und Tradition prüfen: dass Tugend eine erworbene Gewohnheit ist und Selbstbeherrschung nicht die Verneinung der Freiheit, sondern ihre Bedingung. Wer diesen Gedanken zu Ende denkt, kommt zu einem unbequemen Schluss – dass nämlich am wenigsten frei ist, wer sich nichts versagt, weil er dann von seinen Impulsen regiert wird, statt sie zu führen. Ob das trägt, soll das Folgende zeigen.

Biblische Grundlage

Paulus greift zum Bild des Wettkampfs, um das christliche Leben zu beschreiben – ein Bild der Anstrengung, der Zucht, des Ziels:

Wisst ihr nicht, dass die Läufer im Stadion zwar alle laufen, aber dass nur einer den Siegespreis gewinnt? Lauft so, dass ihr ihn gewinnt! Jeder Wettkämpfer lebt aber völlig enthaltsam; jene tun dies, um einen vergänglichen, wir aber, um einen unvergänglichen Siegeskranz zu gewinnen. Darum laufe ich wie einer, der nicht ziellos läuft, und kämpfe mit der Faust wie einer, der nicht in die Luft schlägt; vielmehr züchtige und unterwerfe ich meinen Leib, damit ich nicht anderen verkünde und selbst verworfen werde. 1. Korinther 9,24-27

Der Text duldet keine Bequemlichkeit. Wer ein Ziel hat, ordnet sein Leben darauf hin; er lebt enthaltsam, nicht weil das Leben schlecht wäre, sondern weil das Ziel es wert ist. Bemerkenswert ist die Richtung: Paulus unterwirft seinen Leib, nicht umgekehrt. Nicht der Verzicht steht am Anfang, sondern das Ziel; der Verzicht ist nur die Form, in der das Ziel ernst genommen wird.

Die Weisheitsliteratur ergänzt, was auf dem Spiel steht, wenn diese Ordnung fehlt:

Eine Stadt mit eingerissener Mauer ist ein Mann, der sich nicht beherrscht. Sprüche 25,28

Ohne Selbstbeherrschung steht der Mann offen wie eine Stadt ohne Mauer – jedem Begehren, jeder Stimmung, jeder Versuchung preisgegeben. Dass die Beherrschung dabei kein bloßer Kraftakt des Willens ist, sondern eine Gabe, die wächst, sagt Paulus an anderer Stelle: Er zählt sie unter die Frucht des Geistes.

Die Frucht des Geistes aber ist Liebe, Freude, Friede, Langmut, Freundlichkeit, Güte, Treue, Sanftmut und Enthaltsamkeit; gegen all das ist das Gesetz nicht. Galater 5,22-23

Enthaltsamkeit und Sanftmut stehen am Ende dieser Reihe – die Beherrschung des Begehrens und die Beherrschung des Zorns, die beiden Fronten, an denen sich der Kampf gegen die Mittelmäßigkeit konkret entscheidet.

Spannungsfeld

Drei Verwechslungen verstellen den Blick auf diesen Kampf.

Die erste hält Komfort für Glück. Sie meint, ein gutes Leben sei eines, in dem möglichst wenig wehtut. Doch der Mensch ist nicht für die Behaglichkeit gemacht, sondern für etwas Größeres; wer das Kleine für groß hält – die Zerstreuung, den flüchtigen Genuss, die folgenlose Beschäftigung –, verfehlt, wozu er da ist. Die Falle des Komforts ist, dass sie nicht als Falle erscheint. Sie verlangt keinen Entschluss und erschreckt niemanden; sie beruhigt nur.

Die zweite hält Selbstbeherrschung für Gefühlskälte. Sie meint, ein beherrschter Mann sei einer, der nichts fühlt. Das verkennt das Wesen der Sache. Beherrschung heißt nicht, das Gefühl auszulöschen, sondern es zu zügeln – wie ein Reiter ein starkes Pferd zügelt, ohne ihm die Kraft zu nehmen. Wer nichts fühlt, beherrscht sich nicht; er ist nur leer.

Die dritte hält die eigene Trägheit für Genügsamkeit. Sie tauft die Bequemlichkeit auf einen frommen Namen und gibt sich mit dem Mittelmaß zufrieden, weil das Streben nach mehr etwas kosten würde. Diese fromme Tarnung der Trägheit ist das Thema des nächsten Teils; hier genügt die Feststellung, dass sie eine Tarnung ist.

Argumentation

Die klassische Tugendlehre – in ihren Grundzügen von Aristoteles gedacht und von Thomas von Aquin christlich weitergeführt – beschreibt den Weg vom getriebenen zum freien Menschen nüchtern, in vier Stufen. Sie zu kennen nimmt der Sache das Pathos und gibt ihr Maß. Der Katechismus fasst das Ziel dieses Weges in einem Satz: Tugend ist die beständige, feste Neigung, das Gute zu tun (vgl. KKK 1803).

Auf der ersten Stufe – man könnte sie das Laster nennen – folgt ein Mensch seinen Impulsen ohne Reue. Er verschläft den Tag, weicht jeder Mühe aus und sieht darin kein Problem. Es fehlt nicht nur die Kraft, sondern schon die Einsicht.

Auf der zweiten Stufe, der Unbeständigkeit, ist die Einsicht da, aber der Wille fehlt. Der Mensch weiß, dass er aufstehen, arbeiten, lassen sollte – und tut es nicht. Er scheitert an seinem eigenen Vorsatz. Das ist quälend, aber es ist ein Fortschritt: Wer leidet, weil er sich verfehlt, ist weiter als der, dem es gleichgültig ist.

Auf der dritten Stufe, der Beständigkeit, gelingt das Gute – aber nur unter Anstrengung. Es ist die mühsame Phase des Übenden: Man erreicht das Ziel, doch es kostet jeden Tag aufs Neue Kraft. Das ist der normale Zustand eines Mannes, der an sich arbeitet. Es ist anstrengend und es soll anstrengend sein; das ist kein Zeichen des Versagens, sondern des Trainings.

Auf der vierten Stufe, der Tugend, ist das Gute zur Gewohnheit geworden und geschieht mit Leichtigkeit, ja mit Freude. Hier zeigt sich, dass Disziplin nicht das Gegenteil der Freude ist, sondern ihr Weg. Was am Anfang Mühe war, ist am Ende Können.

Aus diesem Bau folgt zweierlei. Erstens: Niemand springt von der ersten zur vierten Stufe. Wer Tugend sofort als Leichtigkeit erwartet, gibt auf, sobald sie schwerfällt – und verwechselt damit den Anfang des Weges mit seinem Scheitern. Zweitens: Die mühsame mittlere Strecke ist kein Umweg, sondern der Weg selbst. Standhaftigkeit zeigt sich nicht bei gutem Wetter, sondern dann, wenn es lange blitzt und donnert.

Ein eigener Schauplatz dieses Kampfes ist die geschlechtliche Selbstbeherrschung. Sie ist kein bloßes Nein, sondern die Anwendung der Vernunft auf das Begehren – und sie entscheidet darüber, ob ein Mann den anderen Menschen als Gegenüber sieht oder als Mittel. Wo das Begehren regiert, wird der Mitmensch zum Objekt; wo die Vernunft regiert, bleibt er Person. Die Tradition nennt diese Selbstbeherrschung darum keine Enge, sondern eine „lange und mühevolle Arbeit”, durch die der Mensch sich selbst gewinnt – entweder er beherrscht seine Leidenschaften, oder er wird von ihnen beherrscht (vgl. KKK 2339; 2342). Die nüchterne Erfahrung der Seelsorge lehrt hier eine unbequeme Strenge: Wer der Gefahr eine Hintertür offenhält, hat den Kampf schon halb verloren. Wirksamer als guter Wille ist die Kontrolle des Umfelds – das Entfernen der Gelegenheit, nicht das Verhandeln mit ihr.

Schließlich gehört zur Selbstbeherrschung die rechte Sanftmut. Sie ist nicht die Abwesenheit des Zorns, sondern seine Regelung durch die Vernunft. Mancher Heilige hat sein cholerisches Temperament ein Leben lang beherrscht und gerade darin seine Größe gehabt – nicht weil er nichts gefühlt hätte, sondern weil er das Gefühlte unter den Willen beugte. Sanftmut in diesem Sinn ist harte Arbeit, kein weiches Nachgeben.

Bei alldem bleibt der Grund im Blick, der das Ganze vor dem Selbstruhm bewahrt. Paulus, der von der Zucht des Läufers spricht, sagt im selben Atemzug, dass Gott es ist, „der in euch das Wollen und das Vollbringen bewirkt” (vgl. Phil 2,12-13). Die Anstrengung ist echt, aber sie ist Antwort, nicht Ursache. Deshalb kann der Christ seinen Leib als „lebendiges, heiliges und Gott wohlgefälliges Opfer” darbringen und sich „durch die Erneuerung des Denkens” verwandeln lassen (vgl. Röm 12,1-2) – ein Üben, das aus einer Gnade lebt und nicht sie erkauft.

Grenzen

Dieser Text beschreibt einen Weg, er garantiert kein Ergebnis. Die vier Stufen ordnen die Erfahrung, aber sie verlaufen im wirklichen Leben nicht sauber nacheinander; ein Mann kann in einem Bereich tugendhaft und in einem anderen noch ganz am Anfang sein. Der Text ersetzt auch keine seelische oder ärztliche Hilfe, wo Gewohnheiten zur Sucht geworden sind; dort braucht es mehr als guten Willen.

Und er behauptet nicht, dass die Anstrengung das Heil verdiene. Die Mühe um die Tugend ist die Antwort auf eine Gnade, die ihr vorausgeht, nicht ihr Kaufpreis. Wer das verwechselt, macht aus der Tugend einen neuen Stolz – und steht wieder am Anfang.

Was wir nicht behaupten

• Wir behaupten nicht, dass Genuss, Ruhe oder Freude an sich schlecht seien. Gefährlich ist nicht die Freude, sondern die Trägheit, die sich in ihr versteckt.
• Wir behaupten nicht, dass Selbstbeherrschung das Gefühl auslösche. Sie zügelt es, sie tötet es nicht.
• Wir behaupten nicht, dass die eigene Anstrengung das Heil verdiene. Sie antwortet auf die Gnade, sie erkauft sie nicht.
• Wir behaupten nicht, dass wiederholtes Scheitern das Ende des Weges sei. Es gehört zum Üben.

Schlussfolgerung

Der eigentliche Gegner ist selten der laute. Er ist die stille Bequemlichkeit, die nichts fordert und nichts verbietet und gerade darum unbemerkt einschläfert, was wach bleiben müsste. Gegen sie hilft kein einmaliger Entschluss, sondern das geduldige Üben, das aus Einsicht Beständigkeit und aus Beständigkeit Gewohnheit macht. Selbstbeherrschung ist dabei nicht die Fessel der Freiheit, sondern ihre Mauer – das, was den Mann davor bewahrt, jedem Impuls offenzustehen.

Wer diesen Weg geht, wird scheitern, oft und vorhersehbar. Damit ist die nächste Frage gestellt: Was bedeutet es, zu fallen – und ist die Angst vor dem Fall vielleicht gefährlicher als der Fall selbst? Dieser Frage geht der nächste Teil nach. Die Entscheidung, den bequemen Weg zu verlassen, nimmt dieser Text niemandem ab.

Lies. Prüfe. Denke. Bete. Entscheide frei.

AMDG